Die Urahnen

Die Anfänge der Familie Gotthelfts reichen Jahrhunderte zurück. Der erste urkundlich belegte Vorfahre der Familie ist der um 1670 geborene Isaac Itzig Moses. Ihm wurde am 16.1.1698 von der Kanzlei des Friedrich Adolf Grafen zur Lippe-Detmold ein Schutzbrief ausgestellt. Einen solchen besaß auch sein Sohn Salomon Itzig. Das Dokument, datiert auf den 22.11.1736, nennt als Schutzherrin Johanna Wilhelmine Fürstin zur Lippe, die die Grafschaft nach dem Tode ihres Gatten in Vormundschaft für den noch nicht erwachsenen Thronfolger regierte. Beide Vorfahren der Familie Gotthelft, Isaac und Salomon, besaßen also den Status von Schutzjuden. Hier noch Daten zur Zahl jüdischer Gemeinden und Familien in und um Kassel (Sichel).

Die ersten Zeugnisse zur Familie Gotthelft sprechen davon, dass Juden in Deutschland noch im Zeitalter der Aufklärung unter jahrhundertealten Vorurteilen zu leiden hatten, die das Fundament sowohl alltäglichen Diskriminierungen als auch der seltener gewordenen kollektiven Ausschreitungen bildeten. Eine solche... Am Bamberger Pogrom, das ein gutes Jahr, nachdem Isaac seinen Schutzbrief erhalten hatte, begann und mehrere Wochen andauerte, zeigt sich beispielhaft, wie die in allen Schichten verbreiteten Vorurteilen zu kollektiven Übergriffen gegen Leib und Eigentum von Juden führten. Zu den alltäglichen Diskriminierungen gehörten handgreifliche und verbalen Demütigungen gegen einzelne Juden ebenso wie systematische Schikanen und Zurücksetzungen durch Gesetze der Obrigkeit. Auch sie verdeutlichten den Juden in Deutschland ihr Position als gesellschaftliche Außenseiter. Durch einen Ring, Kreis oder einfachen Flecken aus gelbem Stoff, den sie auf ihrer Kleidung sichtbar zu tragen hatten, ließen jüdische Deutsche sich im Alltag von jedem als Angehörige einer verachteten Randgruppe identifizieren. Der Leibzoll, den sie beim Überqueren einer Territorialgrenze am Schlagbaum zu entrichten hatten, war nur eine jener zahlreichen Abgaben, die eine christliche Obrigkeit ausschließlich von jüdischen Deutschen einforderte. Diese empfanden den Leibzoll als besonders schmachvoll, da die Begrifflichkeit auch eine Abgabe bezeichnete, die auf zollpflichtiges Vieh beim Transport über eine Landesgrenze zu entrichten war. Neben weiteren Abgaben, die in Form von Steuern erhoben wurden, erschwerten empfindliche Be- und Einschränkungen u. a. bei der Wahl des Berufs und des Wohnorts das Leben jüdischer Deutscher. Die Urteile der Justiz fielen oft strenger aus als die gegen Christen, die Grausamkeit der Hinrichtungen wurde gesteigert, z.  B. indem der Delinquent an den Füßen, also mit dem Kopf nach unten, erhängt wurde, was ein qualvolles, sich oft über Tage hinziehendes Sterben bedeutete, an dem Volk sich belustigte. Die zwei lebenden Hunde, die links und rechts des Verurteilten aufgehängt wurden, beinhalteten dieselbe Aussage wie die doppelsinnige Verwendung des Begriffs Leibzoll: Dass Juden keine den Christen gleichwertigen Menschen seien und mit diesen weniger gemein hätten als mit Tieren. 

Von gesetzlichen Be- und Einschränkungen befreiten Schutzbriefe, wie Isaac Itzig Moses und sein Sohn Salomon Itzig (geboren ca. 1700) sie besaßen: Schutzbriefe billigten ihren Inhabern Wohn- und Aufenthaltsrecht zu, sie erlaubten geschäftliche Betätigung in Bereichen, die jüdischen Deutschen qua Gesetz verboten waren. Darüber hinaus stellten die Briefe ihre Träger unter den Schutz des Landesherren und bewahrten sie so – oft, aber nicht immer – vor judenfeindlichen Beleidigungen, Tätlichkeiten oder Gewaltakten. Die Wirksamkeit mancher Briefe beschränkte sich auf den Inhaber, andere bezogen die Familienangehörigen und das Hausgesinde ein. Die Gültigkeitsdauer von Schutzbriefen konnte auf wenige Jahre befristet sein oder bis zum Tode ihres Inhabers reichen. Den Status eines Schutzjuden bewilligte der Landesherr nicht aus altruistischen Gründen: Der Schutzbrief musste mit einem Aufnahmegeld erkauft werden, an das sich oft jährliche Zahlungen anschlossen.

Dieser Gotthelftsche Vorfahre gehörte also zu jenen jüdischen Deutschen, die im 17. und 18. Jahrhundert Fürsten als Finanziers dienten und ihre bedeutendsten Vertreter in Samuel Oppenheimer (1630-1703), Leffmann Behrens (1634-1714), Samuel Wertheimer (1658-1724) und Behrend Lehmann (1661-1730) hatten. Im Gegenzug für ihre Verdienste erhielten sie den Titel Hoffaktor, mit dem fürstlicher Schutz und die Protektion ihres Gewerbes verbunden waren, dessen Erfolg auch dem Landesherrn zugutekam, den sie mit Waren und Kapital zu versorgen hatten. Die oft mehrere Jahrzehnte währende Zusammenarbeit führte jedoch selten dazu, dass der Landesherr seinen Hofjuden als Mensch anerkannte oder wertschätzte. Oft wurde ein Hoffaktor von seinem Dienstherren trotz der engen und langjährigen Zusammenarbeit nur als notwendiges Übel betrachtet, als verachtenswerter Jude, den er ebenso verabscheute wie dessen Glaubensbrüder. Die landläufigen Vorurteile, Ressentiments und Gehässigkeiten spiegeln sich im Testament eines hessischen Fürsten wider, der seinen Sohn dazu auffordert, „sich vor den Juden vorzusehen[n]. Denn sie sind ein müßig und unnützes Volk […]. Sie saugen die Christen aus, lästern, schänden und schmähen den Sohn Gottes [...] aufs greulichste und verunehren Gott mit ihrem täglichen, abergläubischen Gebet.“ Im Umgang herrschten – nicht immer, aber oft – Herablassung, Willkür, auch Handgreiflichkeit, der Geschäftspartner war einfach „der Jude“. Mit dem Tode des Fürsten erloschen Schutz und Protektion, so dass auf manchem Hoffaktor sich die Wut und Feindseligkeiten entluden, die sich in der Hofgesellschaft und im Volk aufgestaut hatten, weil er als die Wurzel unliebsamer Maßnahmen angesehen wurde – und nicht der Landesherr, in dessen Diensten oder Auftrag er gehandelt hatte. Joseph Süß Oppenheimer (1698/99-1738), aufgrund der dichterischen Verarbeitung seines Schicksals durch Wilhelm Hauff und Lion Feuchtwanger der bekannteste Hoffaktor, wurde nach dem Tode seines fürstlichen Dienstherrn verhaftet und nach einem Scheinprozess hingerichtet. Die Exekution fand auf besonders perfide Weise statt, die Stimmung unter den fast 20.000 Zuschauern hätte auch auf einem Volksfest herrschen können. Für die Schaulustigen waren Tribünen angefertigt worden, aus Buden heraus verkauften Händler Bier, Wein und Schmähschriften auf den Verurteilten, dessen sterbliche Überreste für sechs Jahre in einem Käfig ausgestellt wurden, "den Raben zum Fraß", wie es in einem zeitgenössischen Bericht hieß.

Abraham und seine Ehefrau Szerchen (gestorben 1814) wurden auf dem jüdischen Friedhof im Kasseler Vorort Bettenhausen beigesetzt, der damals noch nicht eingemeindet war. Um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert ließen Nachkommen die Gräber renovieren und Porzellanschilder anbringen. Sie bezeichnen Abraham, den Namensgeber der Familie, als Aeltestvater der Gotthelfts, seine Ehefrau Szerchen als Aeltestmutter.